L'aldilà non brilla davanti a coloro che mancano della capacità di discriminare e che sono facilmente trasportati dal fascino degli oggetti effimeri. Come i bambini sono tentati dai giocattoli, così sono tentati dal piacere, dal potere, dal nome e dalla fama. Per loro, queste sembrano le uniche realtà. Essendo così attaccati alle cose periture, vengono spesso sotto il dominio della morte. C'è una parte di noi che deve morire; c'è un'altra parte che non muore mai. Quando un uomo può identificarsi con la sua natura immortale, che è una con Dio, allora egli supera la morte.

Sorgi, trascendi te stesso, sei uomo e tutta la natura dell'uomo è diventare più di se stesso.

La natura ti ama dieci volte più di quanto una madre ami il suo neonato.

La pace è la natura interiore dell'umanità. Se la trovi dentro di te, la troverai ovunque.

L'entusiasmo è la natura della vita. Diventa uno il cui entusiasmo non muore mai.

Come essere umano, è semplicemente nella mia natura godere e condividere la filosofia. Lo faccio allo stesso modo in cui alcuni uccelli sono aquile e altri colombe, alcuni fiori sono gigli e altri rose.

È meglio compiere il proprio dovere, per quanto difettoso possa essere, che seguire il dovere di un altro, per quanto bene lo si possa compiere. Chi compie il proprio dovere come la propria natura lo rivela, non pecca mai.

Tutta la natura è il guru onnipresente; trai lezioni silenziose da tutto ciò che ti circonda.

La tranquillità è tornare alla propria natura.

La natura ti ha dato questa intelligenza per cercare e accedere all’Infinito, non per calcolare in numeri limitati.

Quando si perde la profonda relazione intima con la natura, allora i templi, le moschee e le chiese diventano importanti.

La nostra vera natura di Buddha non ha forma. E la polvere dell'afflizione non ha forma.

Ma questa mente non è fuori dal corpo materiale dei quattro elementi. Senza questa mente non possiamo muoverci. Il corpo non ha consapevolezza. Come una pianta o una pietra, il corpo non ha natura. Come si muove allora? È la mente che si muove.

La natura non crea nulla senza uno scopo.

L'uomo non era destinato dalla natura a vivere in comunità e ad essere civilizzato.

Dobbiamo essere grati alla natura per aver reso facili da scoprire le cose necessarie; mentre altre cose, che sono difficili da conoscere, non sono necessarie.

Questa natura materiale, che è contraria alla Suprema Personalità di Dio, è una sala d'esame. La tolleranza, l'umiltà, l'apprezzamento degli altri, ecc., sono favorevoli allo sviluppo della nostra devozione a Hari.

Dobbiamo tornare alla nostra relazione con la natura e capire che quegli alberi sono i nostri polmoni. La terra si sta riciclando come il nostro corpo. I fiumi sono la nostra circolazione. Quest'aria è il nostro respiro. E la materia stellare, il carbonio, l'idrogeno, l'azoto che provengono da galassie lontane sono in realtà le molecole del tuo corpo.

Finché l'uomo è sopraffatto dall'oscurità dell'ignoranza, è schiavo della Natura e deve accettare ciò che arriva come il frutto dei suoi pensieri e azioni. Quando si smarrisce nel sentiero dell'irrealtà, i Saggi dichiarano che egli distrugge se stesso; perché chi si aggrappa al corpo peribile e lo considera il suo vero Sé deve sperimentare la morte molte volte.

La pratica della mente Zen è la mente del principiante. L'innocenza della prima domanda—chi sono io?—è necessaria in tutta la pratica Zen. La mente del principiante è vuota, libera dalle abitudini dell'esperto, pronta ad accettare, dubitare e aperta a tutte le possibilità. È il tipo di mente che può vedere le cose come sono, che passo dopo passo e in un lampo può realizzare la natura originale di tutto.

Sembrano esserci stati divisi, limitati, a causa della nostra ignoranza; e siamo diventati, per così dire, la piccola signora tal dei tali e il signore tal dei tali. Ma tutta la natura sta smentendo questa illusione in ogni momento. Non sono quel piccolo uomo o quella piccola donna separata dal resto; sono l'unica esistenza universale. L'anima nella sua maestà si solleva ad ogni momento e dichiara la propria Divinità intrinseca.

Ho evitato con attenzione tutti i cosiddetti "uomini santi". L'ho fatto perché dovevo accontentarmi della mia verità, non accettare dagli altri ciò che non potevo raggiungere da solo. L'avrei sentito come un furto se avessi cercato di imparare dagli uomini santi e accettare la loro verità per me. Né in Europa posso prendere in prestito nulla dall'Oriente, ma devo plasmare la mia vita da me stesso - da ciò che il mio io interiore mi dice o da ciò che la natura mi porta.

Il jnana non viene dato dall'esterno né da un'altra persona. Può essere realizzato da ciascuno nel proprio Cuore. Il guru del jnana di tutti è solo il Sé Supremo, che rivela sempre la propria verità in ogni Cuore attraverso la coscienza dell'essere "io sono, io sono". L'attribuzione della vera conoscenza da parte sua è l'iniziazione al jnana. La grazia del Guru è solo quella autoconsapevolezza che è la propria vera natura. È la coscienza interiore con cui egli rivela incessantemente la propria esistenza. Questo divino upadesa avviene sempre naturalmente in ogni persona.