Estamos revisando algumas traduções.
Obrigado pela sua compreensão.
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Quando fazemos essa divisão de que tudo o que você experimenta é um objeto, logo começamos a perceber que as coisas que experimentamos no mundo "lá fora" são objetos, mas então o nosso corpo também é um objeto... E, ainda mais surpreendente, a mente é um objeto—pensamentos, sentimentos, emoções. Claramente, os objetos vêm em duas variedades: um é compartilhado publicamente (o que você pode ver ao seu redor), e o outro é o conjunto privado de objetos da primeira pessoa (memórias, pensamentos, prazer, dor, a própria personalidade).
A consciência sozinha é a realidade e aquilo que tomamos como não consciente—matéria, tempo, espaço, corpos, este mundo—são aparências na consciência, não separadas dela. Assim como um sonho, quando você vai dormir e sonha—todas as coisas que você vê no sonho não têm existência fora da sua própria mente. Da mesma forma, todo este universo que experienciamos não tem existência fora da consciência... Não há uma resposta razoável ou lógica dentro do sonho para um sonho.
Do ponto de vista, o universo não é produzido e não é destruído. Não é nada além de você. Aparece em você, brilha em você e desaparece dentro de você.
Existem religiões baseadas na autoindagação—baseadas na autoindagação em "O que sou eu?"... Todas são baseadas na investigação interior.
O comentário de Shankara sobre o Brahma Sutra é a base do Advaita Vedanta, o Vedanta não-dual... 'Não-dual' significa que além de você—esse verdadeiro Eu—não há outra coisa. Você é a única realidade que existe. Além de você, não há uma segunda coisa. Se não há dois, uma consequência muito interessante é que tudo o que vemos ao seu redor deve ser, em certo sentido, você somente—não separado de você... A consciência é não-dual, o que significa que não há uma segunda coisa além da consciência... Em você, a consciência, o universo inteiro é uma aparência—não uma segunda coisa além de você, portanto, você é essa consciência não-dual... A unidade no núcleo expressa como os muitos—então o que devemos praticar é a harmonia dos muitos.
Existe uma realidade absoluta, este mundo é uma aparência dessa realidade, e você é essa realidade absoluta.
O verdadeiro Eu não é um objeto dos sentidos: você não pode vê-lo, não pode ouvi-lo, não pode senti-lo, não pode tocá-lo, não pode saboreá-lo.
Todas as religiões abrahâmicas são religiões teístas centradas em Deus. E, como este é o único tipo de religião ao qual o Ocidente está acostumado, eles acham algo como o budismo muito confuso. Como você pode ter uma religião sem Deus? Enquanto na Índia isso não é nenhum problema. O budismo existe lá há 2500 anos, o jainismo até antes disso... No budismo, não se fala sobre Deus. É abertamente agnóstico. No jainismo, também não se fala sobre Deus.
Este universo que você experimenta, está experimentando-o em sua consciência. Na sua consciência, nenhum universo nasce—ele aparece. Nenhum universo é produzido. Nenhum universo realmente evolui. Aparece, é experienciado, desaparece.
Na realidade última, não há questão de vontade. O que a vontade absoluta desejaria? Como a vontade absoluta desejaria algo? A vontade está na mente.
Pensar que sou este corpo e mente despertos, esta pessoa, é um erro baseado na ignorância de Turiya, o meu verdadeiro Eu... Você pensa em si mesmo como esta pessoa—isso parece ser a verdade indiscutível para nós. O que o Vedanta afirma é que, se você investigar neste método da vigília, dos sonhos e do sono profundo, você encontrará o seu verdadeiro eu—não esta pessoa, mas a testemunha dessa pessoa, o Turiya no qual essa pessoa surge, brilha e cai novamente.
Quando você se conhece verdadeiramente como é, você conhecerá a realidade... Nossa realidade é a realidade última. Deus é a nossa própria realidade. Você é Brahman. Esta é a realidade última.
Advaita diz que o universo inteiro é um objeto, conhecido e desconhecido, aparecendo na consciência—não distinto da consciência, não constituindo um segundo contável da consciência. Na realidade, não é uma segunda entidade separada da consciência, assim como as ondas não são um segundo contável separado da água... Todo o universo, conhecido e desconhecido, não é nada além de consciência aparecendo a si mesma como seus próprios objetos, e portanto não é dois, não-dual.
Você não é realmente o desperto. Você não é realmente o sonhador. Você não é o profundo sonhador… O despertar, os sonhos e o sono profundo continuam vindo e indo ao longo dos nossos dias, mas por trás disso tudo existe uma consciência comum, uma consciência comum.
As Upanishads contêm talvez os ensinamentos mais antigos e vivos sobre espiritualidade. Espiritualidade em sua forma mais original e fresca... O ensino básico das Upanishads é que existe uma realidade última—este mundo que experimentamos, e como nos experimentamos, são todas manifestações dessa realidade. Somos essa realidade. Se apenas soubéssemos verdadeiramente quem somos, perceberíamos que somos essa realidade absoluta. Essa realidade absoluta nas Upanishads é chamada de ‘Brahman’. Brahman significa literalmente ‘o vasto’. Essa é a palavra mais próxima de Deus que você tem em Vedanta.
Religiões/mentalidades centradas em Deus provavelmente serão devocionais: orientadas para o culto, provavelmente dualistas, provavelmente orientadas para o templo/igreja/mesquita, provavelmente ritualistas. Em contraste, as religiões baseadas na auto-investigação tendem a ser: mais monásticas por natureza, mais de investigação, mais intelectuais, meditativas em vez de devocionais, mais orientadas para salas de meditação do que para templos.
Você, o Eu, é a testemunha dos três estados de vigília, sonho e sono profundo... Todos os três estados (vigília, sonho, sono profundo) são aparições—eles aparecem e desaparecem em uma consciência que é o Turiya, sua verdadeira natureza.
Não há origem deste universo—não há cessação, criação, nem destruição deste universo. Não há ninguém que esteja em cativeiro. Não há ninguém que seja um buscador espiritual praticando práticas espirituais. Não há ninguém que esteja buscando a libertação, e de fato, ninguém está liberto. Esta é a verdade última.
Tudo o que acontece contigo é uma manifestação da luz divina—sua própria luz, você mesmo aparece. A quem culpar? A quem louvar? O louvador louvado, o culpador culpado são um só—e esse um é você. Esta é a verdade última... Você é a verdade.
A realidade última que você quer realizar está além da causalidade. Você não pode fazer algo e obtê-la.
Você não pode caminhar para o Verdadeiro Eu... Você não pode pegá-lo. Não é um objeto.
Advaita Vedanta é uma das escolas da Vedanta, mas ouso dizer que é preeminente devido a certos motivos que a tornam particularmente aceitável para a mente moderna. Há pouca ou nenhuma teologia, e a ênfase está na experiência e na razão. Advaita Vedanta dá uma grande ênfase e importância à vida como a experimentamos e, em seguida, usa a razão para chegar às suas conclusões... A conclusão da Advaita Vedanta foi que estamos, de certa forma, profundamente enganados sobre nossa própria natureza... O propósito da Advaita é nos educar, mudar nosso paradigma, para que possamos começar a ver o mundo e a nós mesmos dessa forma.
Este mundo inteiro, corpo, mente, essa pessoa e todas as outras pessoas são todas aparências em Mim, a única consciência.