Если ты думаешь, что твое тело и ум — это два, это неправильно; если ты думаешь, что они одно, это тоже неправильно. Наше тело и ум — это и два, и одно.

Лучший способ контролировать коров и овец — это дать им большое пастбище.

Так что секрет просто в том, чтобы сказать «Да!» и прыгнуть отсюда. Тогда нет проблем. Это значит быть собой, всегда собой, не цепляясь за старое я.

Где бы ты ни был, ты одно с облаками, одно с солнцем и звездами, которые видишь. Ты одно со всем. Это более правда, чем я могу сказать, и более правда, чем ты можешь услышать.

Продолжая эту практику, неделю за неделей, год за годом, ваш опыт станет все глубже и глубже, и он будет охватывать все, что вы делаете в повседневной жизни. Самое важное — забыть все идеи о достижении, все дуалистические идеи. Другими словами, просто практикуйте дзадзен в определенной позе. Не думайте ни о чем. Просто оставайтесь на своей подушке, не ожидая ничего. Затем в конце концов вы вернете свою истинную природу. То есть ваша истинная природа восстановится сама.

Те, кто сидит физически идеально, обычно требуют больше времени для получения настоящего пути Дзэн.

Должно быть очевидно... что существует противоречие в стремлении быть совершенно безопасным в вселенной, чья природа — это мгновенность и текучесть.

Когда ты просто ты сам, без раздумий или попыток сказать что-то особенное, просто говоря, что у тебя на уме и как ты себя чувствуешь, тогда естественно появляется самоуважение.

Просветление — это не полное средство.

Если ты хочешь прочитать письмо из мира Будды, необходимо понять мир Будды.

Чтобы не оставлять следов, когда ты что-то делаешь, ты должен делать это всем телом и умом; ты должен сосредоточиться на том, что делаешь. Ты должен делать это полностью, как хороший костер. Ты не должен быть дымящимся огнем. Ты должен полностью сжечь себя. Если ты не сожжешь себя полностью, след от тебя останется в том, что ты делаешь. Ты не должен оставлять следов после того, как что-то сделаешь. Но это не значит, что нужно все забыть.

Когда мы вдыхаем, воздух поступает в внутренний мир. Когда мы выдыхаем, воздух выходит в внешний мир. Внутренний мир безграничен, и внешний мир тоже безграничен. Мы говорим «внутренний мир» или «внешний мир», но на самом деле существует только один целый мир.

В Лотосовой Сутре Будда говорит, чтобы осветить один угол — не весь мир. Просто проясни, где ты находишься.

Даже если вы стараетесь изо всех сил, прогресс, который вы достигаете, всегда мал по чуть-чуть. Это не как выйти в дождь, когда ты знаешь, когда промокнешь. В тумане ты не знаешь, что намокнешь, но по мере того как ты продолжаешь идти, ты постепенно намокаешь. Если в твоем разуме есть идеи о прогрессе, ты можешь сказать: "О, этот темп ужасен!" Но на самом деле это не так. Когда ты намокнешь в тумане, очень трудно высохнуть.

Если ты понимаешь настоящую практику, тогда стрельба из лука или другие занятия могут быть дзеном. Если ты не понимаешь, как практиковать стрельбу из лука в её истинном смысле, то даже если ты будешь усердно тренироваться, то, что ты приобретешь, будет только техникой. Это не поможет тебе полностью. Может быть, ты попадешь в цель без усилий, но без лука и стрел ты не сможешь ничего сделать. Если ты понимаешь суть практики, тогда даже без лука и стрел стрельба из лука поможет тебе. Как ты получишь такую силу или способность — только через правильную практику.

Поклон — это очень серьезная практика. Ты должен быть готов поклониться, даже в последний момент. Несмотря на то, что невозможно избавиться от наших эгоистичных желаний, мы должны это сделать. Наша истинная природа хочет этого.

Всё идеально, но есть много пространства для улучшения.

Когда ты пытаешься понять всё, ты не поймешь ничего. Лучший способ — это понять себя, и тогда ты поймешь всё.

Так что некоторое время каждый день пытайтесь сидеть, не двигаясь, не ожидая ничего, как будто вы находитесь в последний момент своей жизни. Момент за моментом вы чувствуете свой последний момент. В каждом вдохе и выдохе есть бесчисленные мгновения времени. Ваша цель - жить в каждом мгновении.

В дзадзен, в практике медитации, мы не пытаемся убежать от мира. Мы сталкиваемся с ним напрямую. Сталкиваясь с ним напрямую, мы можем полностью в нем раствориться.

Вещи всегда меняются, так что ничто не может быть твоим.

Если твой ум пуст, он всегда готов ко всему; он открыт для всего.

То, на что мы обращаем внимание, — это сильная уверенность в нашей изначальной природе.