Commencez à développer la confiance et la joie dans votre propre richesse. Cette richesse est l'essence de la générosité. C'est l'essence de l'ingéniosité ; que vous puissiez faire face à tout ce qui est disponible autour de vous et ne pas vous sentir dans la pauvreté.

L'essence de la guerre, ou l'essence du courage humain, consiste à refuser d'abandonner qui que ce soit ou quoi que ce soit.

Les enseignements de base du Bouddha concernent la compréhension de ce que nous sommes, de qui nous sommes, de pourquoi nous sommes. Lorsque nous commençons à réaliser ce que nous sommes, qui nous sommes, pourquoi nous sommes, nous commençons à réaliser ce que nous ne sommes pas, qui nous ne sommes pas, pourquoi nous ne sommes pas. Nous commençons à réaliser que nous n'avons plus de terre ferme, solide et fondamentale sur laquelle nous pouvons agir. Nous commençons à réaliser que nos idées de sécurité et notre concept de liberté n'ont été que des expériences fantomatiques.

Nos corps exigent notre attention; nos corps exigent que nous prêtions réellement attention à ce qui se passe dans nos vies.

Les complexités des situations de la vie ne sont vraiment pas aussi compliquées que nous avons tendance à les vivre.

Le bouddhisme ne vous dit pas ce qui est faux et ce qui est vrai, mais il vous encourage à le découvrir par vous-même.

Lorsque nous nettoyons après nous-mêmes, nous n'avons personne à blâmer. Lorsque nous commençons à vivre nos vies de cette manière, en nettoyant après nous-mêmes, ce qui reste est une vision plus large et une plus grande ouverture, ce qui conduit à nettoyer le reste du monde.

Si tu dis la vérité, tu peux parler doucement, et tes mots auront du pouvoir.

L'atteinte de l'illumination du point de vue de l'ego est une mort extrême.

Tout ce qui est créé doit mourir tôt ou tard. L'illumination est permanente parce que nous ne l'avons pas produite ; nous l'avons simplement découverte.

Nous pouvons nous tromper en pensant que nous développons la spiritualité, alors qu'en réalité, nous renforçons notre égocentricité par des techniques spirituelles.

Parce qu'il y a quelque chose de difficile et de destructeur impliqué, il doit également y avoir quelque chose de créatif impliqué. Se rapporter à cet aspect créatif est le but.

Pendant que tu médites, tout type de pensée surgit... Tu ne trouves pas tes pensées menaçantes ou particulièrement utiles. Elles deviennent simplement le bavardage général de tes pensées. Ce trafic de tes pensées et la verbosité de ton esprit font simplement partie du bavardage de base qui se déroule dans l'univers. Laisse-le passer.

Mais encore et encore, nous devrions réfléchir à l'obscurité du cocon. Pour nous inspirer vers l'avant, nous devons regarder en arrière pour voir le contraste avec le lieu d'où nous venons. Tu vois, nous ne pouvons pas rejeter le monde du cocon - sans lequel nous pourrions créer un nouveau cocon. Lorsque nous voyons la souffrance qui est survenue dans l'ancien cocon, cela nous inspire à avancer dans notre voyage de guerrier. C'est un voyage qui se déroule en nous.

Regarde. Voici ton monde ! Tu ne peux pas ne pas regarder. Il n'y a pas d'autre monde. C'est ton monde, c'est ta fête. Tu as hérité de cela ; tu as hérité de ces yeux ; tu as hérité de ce monde de couleurs. Regarde la grandeur de l'ensemble. Regarde ! N'hésite pas - regarde ! Ouvre les yeux. Ne cligne pas des yeux et regarde, regarde, regarde plus loin.

Tant que quelqu'un est impliqué dans la guerre, essayant de se défendre ou d'attaquer, son action n'est pas sacrée ; elle est mondaine, dualiste, une situation de champ de bataille.

Un véritable sens de l'humour, c'est avoir une touche légère : ne pas écraser la réalité, mais apprécier la réalité avec une touche légère. La base de la vision de Shambhala est de redécouvrir ce sens de l'humour parfait et réel, cette touche légère d'appréciation.

Fleur douce du jour - Le colibri rivalise avec l'immobilité de l'air.

Les grandes enseignements spirituels préconisent-ils vraiment que nous luttions contre le mal parce que nous sommes du côté de la lumière, du côté de la paix ? Nous disent-ils de lutter contre l'autre côté "indésirable", le mauvais et le noir ? C'est une grande question. S'il y a de la sagesse dans les enseignements sacrés, il ne devrait pas y avoir de guerre. Tant qu'une personne est impliquée dans la guerre, essayant de défendre ou d'attaquer, alors son action n'est pas sacrée ; elle est mondaine, dualiste, une situation de champ de bataille.

Bien que la vie du guerrier soit dédiée à aider les autres, il réalise qu’il ne pourra jamais partager complètement son expérience avec eux... Pourtant, il tombe de plus en plus amoureux du monde. Cette combinaison d’histoire d’amour et de solitude est ce qui permet au guerrier de tendre constamment la main pour aider les autres. En renonçant à son monde privé, le guerrier découvre un univers plus vaste et un cœur de plus en plus pleinement brisé. Ce n’est pas une raison de se sentir mal ; c’est une raison de se réjouir.

Pour développer l'amour - amour universel, amour cosmique, peu importe comment vous voulez l'appeler, il faut accepter toute la situation de la vie telle qu'elle est, à la fois la lumière et l'obscurité, le bien et le mal. Il faut s'ouvrir à la vie, communiquer avec elle.

Ce qui est nécessaire, c'est le dévoilement constant de la stratégie de l'ego.

Le chemin de la lâcheté consiste à nous enfoncer dans un cocon, dans lequel nous perpétuons nos habitudes. Lorsque nous recréons constamment nos schémas fondamentaux d'habitudes et de pensées, nous n'avons jamais à sauter dans l'air frais ou sur un terrain neuf.