Lorsque nous faisons cette division, selon laquelle tout ce que tu expérimentes est un objet, nous commençons très vite à voir que les choses que nous expérimentons dans le monde « extérieur » sont des objets, mais ensuite notre corps est aussi un objet... Et, ce qui est encore plus étonnant, l’esprit est un objet—pensées, sentiments, émotions. Clairement, les objets viennent en deux variétés : l’un est partagé publiquement (ce que tu peux voir autour de toi), et l’autre est l’ensemble privé des objets de la première personne (souvenirs, pensées, plaisir, douleur, la personnalité elle-même).

La conscience seule est la réalité et ce que nous prenons pour non conscient—matière, temps, espace, corps, ce monde—sont des apparences dans la conscience, non séparées d'elle. Tout comme un rêve, quand tu t'endors et rêves—toutes les choses que tu vois dans le rêve n'ont pas d'existence en dehors de ton propre esprit. De la même manière, cet univers entier que nous expérimentons n'a pas d'existence en dehors de la conscience... Il n'y a pas de réponse raisonnable ou logique dans le rêve pour un rêve.

De ce point de vue, l'univers n'est ni produit ni détruit. Il n'est rien d'autre que toi. Il apparaît en toi, brille en toi et disparaît en toi.

Il y a des religions basées sur l'auto-enquête—basées sur l'auto-enquête de « Qui suis-je ? »... Elles sont toutes basées sur l'enquête intérieure.

Le commentaire de Shankara sur le Brahma Sutra est la base de l'Advaita Vedanta, l'Advaita Vedanta non-duel... 'Non-duel' signifie qu'à part toi—ce vrai Soi—il n'y a rien d'autre. Tu es la seule réalité qui existe. À part toi, il n'y a pas de deuxième chose. S'il n'y a pas deux, une conséquence très intéressante est que tout ce que nous voyons autour de toi doit être, en un sens, toi seulement—pas séparé de toi... La conscience est non-duelle, ce qui signifie qu'il n'y a pas de deuxième chose en dehors de la conscience... En toi, la conscience, l'univers tout entier est une apparition—pas une deuxième chose en dehors de toi, donc tu es cette conscience non-duelle... L'unité au noyau exprimée comme le multiple—ce que nous devons pratiquer est l'harmonie des multiples.

Il existe une réalité absolue, ce monde est une apparence de cette réalité, et tu es cette réalité absolue.

Le véritable Soi n'est pas un objet des sens : tu ne peux pas le voir, tu ne peux pas l'entendre, tu ne peux pas le sentir, tu ne peux pas le toucher, tu ne peux pas le goûter.

Toutes les religions abrahamiques sont des religions théistes centrées sur Dieu. Et, parce que c'est le seul type de religion auquel l'Occident est habitué, ils trouvent quelque chose comme le bouddhisme très déroutant. Comment pouvez-vous avoir une religion sans Dieu ? Tandis qu'en Inde, cela ne pose aucun problème. Le bouddhisme existe depuis 2500 ans, le jaïnisme encore plus tôt... Dans le bouddhisme, il n'est pas question de Dieu. C'est ouvertement agnostique. Dans le jaïnisme, il n'est pas non plus question de Dieu.

Este univers que experimentas, lo estás experimentando en tu conciencia. En tu conciencia, ningún universo nace—aparece. Ningún universo es producido. Ningún universo realmente evoluciona. Aparece, se experimenta, desaparece.

Dans la réalité ultime, il n'y a pas de question de volonté. De quoi parlerait la volonté absolue? Comment la volonté absolue pourrait-elle vouloir quelque chose? La volonté est dans l'esprit.

Penser que je suis ce corps et cet esprit éveillés, cette personne, est une erreur basée sur l'ignorance de Turiya, mon véritable Moi... Tu te considères comme cette personne—cela semble être la vérité indubitable pour nous. Ce que le Vedanta affirme, c’est qu’en enquêtant avec cette méthode de la veille, des rêves et du sommeil profond, tu rencontreras ton véritable toi—pas cette personne, mais le témoin de cette personne, le Turiya dans lequel cette personne surgit, brille et tombe à nouveau.

Lorsque tu te connais vraiment tel que tu es, tu connaîtras la réalité… Notre réalité est la réalité ultime. Dieu est notre propre réalité. Tu es Brahman. C’est la réalité ultime.

Advaita dit que todo el universo es un objeto, conocido y desconocido, que aparece en la conciencia, no distinto de la conciencia, no constituyendo un segundo contable a la conciencia. En realidad, no es una segunda entidad separada de la conciencia, así como las olas no son un segundo contable separado del agua… Todo el universo, conocido y desconocido, no es más que conciencia apareciendo ante sí misma como sus propios objetos, y por lo tanto no es dos, no dual.

Tu n'es pas vraiment celui qui se réveille. Tu n'es pas vraiment celui qui rêve. Tu n'es pas celui qui dort profondément… Le réveil, les rêves et le sommeil profond continuent à venir et à partir au cours de nos journées, mais derrière tout cela, il y a une conscience commune, une conscience partagée.

Les Upanishads contiennent peut-être les enseignements vivants les plus anciens sur la spiritualité. La spiritualité dans sa forme la plus originale et fraîche... L'enseignement de base des Upanishads est qu'il existe une réalité ultime—ce monde que nous expérimentons, et la façon dont nous nous expérimentons nous-mêmes, sont toutes des manifestations de cette réalité. Nous sommes cette réalité. Si seulement nous nous connaissions vraiment, nous réaliserions que nous sommes cette réalité absolue. Cette réalité absolue dans les Upanishads est appelée ‘Brahman’. Brahman signifie littéralement ‘l'immensité’. C’est le mot le plus proche de Dieu que vous avez en Vedanta.

Les religions/mentalités centrées sur Dieu sont probablement dévouées : orientées vers le culte, probablement dualistes, probablement orientées vers le temple/église/masjid, probablement ritualistes. En revanche, les religions basées sur l'auto-enquête ont tendance à être : plus monastiques par nature, plus axées sur la recherche, plus intellectuelles, méditatives plutôt que dévouées, plus orientées vers des salles de méditation que vers des temples.

Toi, le Soi, es le témoin des trois états de veille, de rêve et de sommeil profond… Les trois états (veille, rêve, sommeil profond) sont des apparitions—ils apparaissent et disparaissent dans une conscience qui est le Turiya, ta véritable nature.

Il n'y a pas d'origine de cet univers—pas de cessation, pas de création, ni de destruction de cet univers. Il n'y a personne qui soit en esclavage. Il n'y a personne qui soit un chercheur spirituel faisant des pratiques spirituelles. Il n'y a personne qui cherche la libération, et en effet, personne n'est libéré. C'est la vérité ultime.

Tout ce qui t'arrive est une manifestation de la lumière divine—ta propre lumière, toi-même apparaîs. Qui blâmer ? Qui louer ? Celui qui loue, celui qui blâme sont un seul—et ce seul, c'est toi. C'est la vérité ultime... Tu es la vérité.

La réalité ultime que tu veux réaliser est au-delà de la causalité. Tu ne peux pas hacer algo y conseguirlo.

Tu ne peux pas marcher vers le vrai Soi... Tu ne peux pas l'attraper. Ce n'est pas un objet.

Advaita Vedanta est l'une des écoles de Vedanta, mais j'oserais dire qu'elle est prééminente pour certaines raisons qui la rendent particulièrement acceptable pour l'esprit moderne. Il y a peu ou pas de théologie, et l'accent est mis sur l'expérience et la raison. Advaita Vedanta accorde une énorme importance à la vie telle que nous l'expérimentons, puis utilise la raison pour en tirer ses conclusions... La conclusion d'Advaita Vedanta était que nous sommes, dans un sens, profondément dans l'erreur sur notre propre nature... Le but d'Advaita est de nous éduquer, de changer notre paradigme, afin que nous commencions à voir le monde et nous-mêmes de cette manière.

Ce monde entier, le corps, l'esprit, cette personne et toutes les autres personnes ne sont que des apparences en Moi, la seule conscience.