Pour moi, cela commence et se termine avec ces substances psychédéliques. La synergie de la psilocybine dans le régime des hominidés nous a sortis de l'esprit animal et nous a amenés dans le monde de la parole articulée et de l'imagination.

Travailler avec le cœur signifie utiliser tes sentiments et émotions pour te mener à ton sens spirituel de l'existence.

Dieu, de ta bonté, donne-moi Toi-même; car Tu es suffisant pour moi, et je ne peux rien demander de moins qui puisse être un plein honneur pour Toi. Et si je demande quelque chose de moindre, toujours serai-je dans le besoin, car seulement en Toi j'ai tout.

Si nous ouvrons les yeux, si nous ouvrons nos esprits, si nous ouvrons nos cœurs, nous découvrirons que ce monde est un endroit magique. Il est magique non pas parce qu'il nous trompe ou se transforme soudainement en quelque chose d'autre, mais parce qu'il peut être si vivant et brillant.

L'habitude se forme à partir de la mémoire... Nous façonnons souvent notre situation actuelle selon ces souvenirs habituels. Au lieu de recommencer à zéro, nous revenons à ce que nous avons fait dans le passé... plus facile pour nous que de lutter à travers un territoire inconnu.

Au Ciel, le bon Dieu fera tout ce que je désire, car je n'ai jamais fait ma propre volonté sur terre.

Pour être un guerrier spirituel, il faut avoir le cœur brisé ; sans un cœur brisé et un sens de la tendresse et de la vulnérabilité, votre guerre ne sera pas fiable.

La vision artistique consiste à avoir la clarté pour tomber amoureux de ce que vous voyez.

Toute ma force réside dans la prière et le sacrifice, ce sont mes bras invincibles ; ils peuvent mouvoir les cœurs bien mieux que les mots, je le sais par expérience.

Lorsque vous ressentez vraiment cet amour égal pour tous, lorsque votre cœur s'est tellement élargi qu'il embrasse toute la création, vous ne ressentirez certainement pas l'envie d'abandonner ceci ou cela. Vous tomberez simplement de la vie séculière comme un fruit mûr tombe de la branche d'un arbre. Vous sentirez que le monde entier est votre maison.

Tous les désirs sont l'esprit cherchant le salut ou l'accomplissement dans les choses extérieures et dans le futur, comme un substitut à la joie de l'Être. Tant que je suis mon esprit, je suis ces désirs, ces besoins, désirs, attachements et aversions, et à part eux, il n'y a pas de "je" sauf comme simple possibilité, un potentiel non réalisé, une graine qui n'a pas encore germé.

La méditation n'est pas concentration. C'est une simple conscience. Vous vous détendez simplement et observez la respiration. Dans cette observation, rien n'est exclu. La voiture ronronne - c'est parfaitement acceptable, acceptez-le. Le trafic passe - c'est bien, une partie de la vie. Le passager qui ronfle à côté de vous, acceptez-le. Rien n'est rejeté. Vous ne devez pas restreindre votre conscience.

La première étape est : accepte-toi tel que tu es ; abandonne tous les "il faut". Ne porte pas de "il faut" dans ton cœur ! Tu n'es pas censé être quelqu'un d'autre ; tu n'es pas censé faire quelque chose qui ne t'appartient pas - tu es juste censé être toi-même. Détends-toi et sois simplement toi-même. Sois respectueux de ton individualité et aie le courage de signer ta propre signature. Ne copie pas les signatures des autres.

Ce n'est pas le corps que les gens aiment, mais l'âme. Le corps est un véhicule temporaire. Sans l'âme, le corps est comme une voiture sans conducteur. Je vois par mes yeux, sens par mon nez, goûte par ma langue, entends par mes oreilles, ressens par ma peau, pense par mon cerveau et aime par mon cœur. Mais qui suis-je? Qui est le témoin, le jouisseur et celui qui souffre qui active mon corps ?

Ah ! dit le Vedanta, ce n'est pas la faute de Dieu si cette partialité existe, si cette compétition existe. Qui la crée ? Nous-mêmes. Il y a un nuage qui répand sa pluie sur tous les champs de manière égale. Mais seul le champ bien cultivé bénéficie de l'averses ; un autre champ, qui n'a pas été labouré ni soigné, ne peut pas en tirer cet avantage. Ce n'est pas la faute du nuage.

Debemos crear fuerza donde antes no existía; debemos cambiar nuestra naturaleza y convertirnos en hombres nuevos con corazones nuevos, nacer de nuevo. Necesitamos un núcleo de hombres en los que la Shakti esté desarrollada hasta su máximo grado, en los que llene cada rincón de la personalidad y se derrame para fertilizar la tierra. Estos, con el fuego de Bhawani en sus corazones y cerebros, saldrán y llevarán la llama a cada rincón de nuestra tierra.

Prenons l'exemple de l'océan infini. Il n'y a pas de limite à son eau. Supposons qu'un pot y soit immergé : il y a de l'eau à l'intérieur et à l'extérieur du pot. Le jnani voit qu'à l'intérieur comme à l'extérieur, il n'y a que le Paramatman. Alors, qu'est-ce que ce pot ? C'est la conscience de « moi ». À cause du pot, l'eau semble divisée en deux parties ; à cause du pot, vous semblez percevoir un intérieur et un extérieur. On se sent ainsi tant que ce pot du « moi » existe. Quand le « moi » disparaît, ce qui reste ne peut être décrit en mots.

La concentration n'est pas penser à une seule chose. Au contraire, il s'agit d'exclure toutes les pensées, car toutes les pensées obstruent le sens de son véritable être. Tous les efforts doivent être dirigés simplement vers l'élimination du voile de l'ignorance. Concentrer l'esprit uniquement sur le Soi conduira au bonheur ou à la béatitude. Ramener les pensées, les retenir et les empêcher de s'échapper vers l'extérieur s'appelle détachement (vairagya). Les fixer dans le Soi est une pratique spirituelle (sadhana). Se concentrer sur le cœur revient à se concentrer sur le Soi. Le cœur est un autre nom pour le Soi.

Regarde comment ton esprit juge. Le jugement vient en partie de ta propre peur. Tu juges les autres parce que tu n'es pas à l'aise avec ton propre être. En jugeant, tu découvres où tu te trouves par rapport aux autres. L'esprit qui juge est très divisif. Il sépare. La séparation ferme ton cœur. Si tu fermes ton cœur à quelqu'un, tu perpétues ta souffrance et la sienne. Sortir du jugement signifie apprendre à apprécier ta situation et leur situation avec un cœur ouvert au lieu de juger. Alors tu peux te permettre, à toi et aux autres, d'être simplement, sans séparation.

La grâce n'est possible qu'avec un disciple qui a traversé une longue période de discipline, d'austérité et de pratiques spirituelles. Lorsqu'un élève a effectué ces pratiques et suivi les instructions du maître avec toute fidélité, véracité et sincérité, l'obstacle le plus subtil est alors éliminé par le maître. L'expérience de l'illumination provient de l'effort sincère du maître et du disciple. Lorsque vous avez accompli vos devoirs avec compétence et de tout cœur, vous récoltez les fruits avec grâce. La grâce se lève lorsque l'action prend fin. Shaktipata est la grâce de Dieu transmise par le maître.

La méditation est la chose la plus extraordinaire si vous savez comment la pratiquer, et vous ne pouvez l'apprendre de personne ; et c'est cela sa beauté. Ce n'est pas quelque chose que vous apprenez, une technique, et donc il n'y a pas d'autorité. Par conséquent, si vous voulez apprendre sur vous-même, observez-vous, regardez comment vous marchez, comment vous parlez, comment vous mangez, ce que vous dites, les potins, la haine, la jalousie. Si vous en êtes conscient sans choix, tout cela fait partie de la méditation, et à mesure que vous avancez, à mesure que vous voyagez, à mesure que ce mouvement se poursuit, tout ce mouvement est de la méditation. Alors ce mouvement est infini, intemporel.

Le cœur abandonne tout au moment présent. L'esprit juge et se retient.

Enfants de ces anciens Aryens, par la grâce du Seigneur, puissiez-vous avoir la même fierté, que cette foi en vos ancêtres entre dans votre sang, qu'elle devienne une partie intégrante de vos vies, qu'elle œuvre pour le salut du monde !