Jeśli myślisz, że twoje ciało i umysł to dwie rzeczy, to jest błędne; jeśli myślisz, że to jedno, to także jest błędne. Nasze ciało i umysł to oba dwa i jedno.

Najlepszym sposobem na kontrolowanie krów i owiec jest danie im dużego pastwiska.

Sekret polega na tym, by po prostu powiedzieć 'Tak!' i skoczyć stąd. Wtedy nie ma problemu. To znaczy być sobą, zawsze sobą, bez trzymania się starego ja.

Gdziekolwiek jesteś, jesteś jednym z chmurami i jednym ze słońcem oraz gwiazdami, które widzisz. Jesteś jednym ze wszystkim. To jest bardziej prawdziwe, niż mogę powiedzieć, i bardziej prawdziwe, niż możesz usłyszeć.

Podczas kontynuowania tej praktyki, tydzień po tygodniu, rok po roku, twoje doświadczenie stanie się coraz głębsze i głębsze, a twoje doświadczenie obejmie wszystko, co robisz w codziennym życiu. Najważniejsze jest, aby zapomnieć o wszelkich ideach zdobywania, wszelkich dwoistych ideach. Innymi słowy, po prostu praktykuj zazen w określonej pozycji. Nie myśl o niczym. Po prostu bądź na swojej poduszce, nie oczekując niczego. Wtedy w końcu odzyskasz swoją prawdziwą naturę. To znaczy, twoja prawdziwa natura sama się odnawia.

Ci, którzy siedzą fizycznie doskonale, zwykle potrzebują więcej czasu, aby osiągnąć prawdziwą drogę Zen.

Musi być oczywiste... że istnieje sprzeczność w chęci być całkowicie bezpiecznym w wszechświecie, którego natura jest chwilowa i płynna.

Kiedy jesteś po prostu sobą, bez myślenia czy próby powiedzenia czegoś szczególnego, po prostu mówiąc, co masz na myśli i jak się czujesz, wtedy naturalnie pojawia się szacunek do siebie.

Oświecenie to nie pełne lekarstwo.

Jeśli chcesz przeczytać list ze świata Buddy, musisz zrozumieć świat Buddy.

Aby nie zostawiać żadnych śladów, kiedy coś robisz, powinieneś to zrobić całym ciałem i umysłem; powinieneś skupić się na tym, co robisz. Powinieneś zrobić to całkowicie, jak dobry ognisko. Nie powinieneś być dymnym ogniem. Powinieneś spalić się całkowicie. Jeśli nie spalisz się całkowicie, ślad ciebie zostanie w tym, co robisz. Nie powinieneś mieć żadnych pozostałości po tym, jak coś zrobisz. Ale to nie oznacza, że musisz zapomnieć o tym.

Kiedy wdychamy, powietrze wchodzi do wewnętrznego świata. Kiedy wydychamy, powietrze wychodzi do świata zewnętrznego. Wewnętrzny świat jest nieograniczony, a zewnętrzny świat również jest nieograniczony. Mówimy "świat wewnętrzny" lub "świat zewnętrzny", ale tak naprawdę jest tylko jeden cały świat.

W Sutrze Lotosu Budda mówi, aby rozświetlić jeden kąt - nie cały świat. Po prostu wyjaśnij, gdzie jesteś.

Mimo że starasz się bardzo, postęp, który robisz, zawsze jest mały, krok po kroku. To nie jest jak wyjście na deszcz, kiedy wiesz, kiedy się zmokniesz. W mgle nie wiesz, że się mokniesz, ale idąc, mokniesz stopniowo. Jeśli twój umysł ma pomysły na postęp, możesz powiedzieć: "O, to tempo jest okropne!" Ale w rzeczywistości nie jest. Kiedy mokniesz w mgle, bardzo trudno jest się osuszyć.

Jeśli rozumiesz prawdziwą praktykę, to łucznictwo lub inne aktywności mogą stać się zenem. Jeśli nie rozumiesz, jak praktykować łucznictwo w jego prawdziwym sensie, to mimo że będziesz ćwiczyć bardzo ciężko, to, co zdobędziesz, to tylko technika. To ci nie pomoże w pełni. Może uda ci się trafić w cel bez wysiłku, ale bez łuku i strzał nic nie zrobisz. Jeśli zrozumiesz sens praktyki, to nawet bez łuku i strzał łucznictwo ci pomoże. Jak zdobędziesz tę moc lub umiejętność, to tylko przez właściwą praktykę.

Ukłon to bardzo poważna praktyka. Powinieneś być gotów do ukłonu, nawet w ostatnim momencie. Mimo że niemożliwe jest pozbycie się naszych egoistycznych pragnień, musimy to zrobić. Nasza prawdziwa natura tego chce.

Wszystko jest doskonałe, ale jest wiele miejsca na poprawę.

Kiedy próbujesz zrozumieć wszystko, nie zrozumiesz niczego. Najlepszym sposobem jest zrozumienie siebie, a wtedy zrozumiesz wszystko.

Więc przez pewien czas każdego dnia spróbuj usiąść, nie poruszając się, nie oczekując niczego, jakbyś był w swojej ostatniej chwili. Moment po momencie czujesz swoją ostatnią chwilę. W każdym wdechu i każdym wydechu jest niezliczona ilość chwil. Twoim celem jest żyć w każdej chwili.

W Zazen, w praktyce medytacji, nie próbujemy uciekać od świata. Stawiamy mu czoła bezpośrednio. Stawiając mu czoła bezpośrednio, możemy w pełni się w nim zanurzyć.

Rzeczy zawsze się zmieniają, więc nic nie może być twoje.

Jeśli twój umysł jest pusty, jest zawsze gotowy na wszystko; jest otwarty na wszystko.

Punkt, który podkreślamy, to silna pewność naszej pierwotnej natury.