Na Índia, existe um provérbio, especialmente em Odisha. Em Odisha, há um templo do Senhor Jagannath onde Ele não tem mãos. O ditado é apna hat Jagannath - Ele não tem mãos, mas suas mãos. Ele deu suas mãos a todos nós.

Na mente indiana, não há nada mais elevado do que os ideais religiosos, essa é a nota-chave da vida indiana.

Eu me curvaria diante do mais pobre dos catadores, o mais pobre dos intocáveis na Índia, por ter participado em esmagá-lo por séculos; eu até tiraria a poeira de seus pés.

Será necessário para nós, indianos - hindus, muçulmanos, cristãos, judeus, parsis e todos os outros a quem a Índia é o seu lar - reconhecer uma bandeira comum pela qual viver e morrer.

É possível que no século XXI a Terra não seja habitada por humanos. Um dos grandes místicos da Índia, um homem muito simples nas montanhas, alguém lhe perguntou uma vez sobre o futuro. Ele disse que chegará o momento em que você andará cinco milhas e poderá ver uma luz e ficará tão feliz em saber que existe outro ser.

As pessoas farão qualquer coisa, por mais absurda que seja, para evitar encarar suas próprias almas. Elas praticarão yoga indiana e todos os seus exercícios, seguirão um regime alimentar rigoroso, aprenderão a literatura de todo o mundo, tudo porque não conseguem se entender consigo mesmas e não têm a menor fé de que algo útil possa sair de suas próprias almas.

Muitas pessoas estão muito, muito preocupadas com as crianças na Índia, com as crianças na África, onde muitos morrem, talvez por desnutrição, fome e assim por diante, mas milhões estão morrendo deliberadamente pela vontade da mãe. E isso é o maior destruidor da paz hoje. Porque se uma mãe pode matar seu próprio filho, o que me impede de matar você e você me matar? Não há nada entre nós.

Quando um índio Pueblo não se sente no estado de espírito certo, ele se afasta do conselho dos homens. Quando um romano antigo tropeçava na soleira ao sair de casa, ele abandonava seus planos para o dia. Isso nos parece sem sentido, mas sob as condições primitivas de vida, tal presságio ao menos inclina a pessoa a ser cautelosa. Quando não tenho pleno controle de mim mesmo, meus movimentos corporais podem estar sob certa restrição; minha atenção facilmente se dispersa; sou algo distraído. Como resultado, bato em algo, tropeço, deixo algo cair ou esqueço algo.

A Índia viu isso desde o início, e mesmo em suas eras de razão e na era do crescente ignorância, nunca perdeu a visão de que a vida não pode ser vista corretamente na única luz, nem vivida perfeitamente no único poder de suas externalidades.

A Índia é o ponto de encontro das religiões e, entre elas, o hinduísmo por si só é uma coisa vasta e complexa, não tanto uma religião, mas uma grande massa diversificada e, no entanto, sutilmente unificada de pensamento espiritual, realização e aspiração.

Suponha que comemos uma sobremesa deliciosa ontem à noite, como payasam (uma maravilhosa sobremesa indiana feita de leite, arroz e açúcar). Porque estava tão saboroso e agradável, ficamos muito felizes. Mas, se tivéssemos sido servidos com um prato sem graça, sem açúcar ou especiarias, não o acharíamos tão delicioso e não ficaríamos felizes. O jnani, no entanto, é feliz não importa o gosto. O jnani não se importa com o gosto da comida. O jnani come algo, e ele não está nem feliz nem triste. Essa é a diferença. No nosso caso, experimentamos tudo de acordo com nossos gostos e desgostos, nossa ação; estamos ligados aos sentidos. O jnani tem as mesmas papilas gustativas que nós, mas sem apego ao gosto.

Suponha que um jogo de futebol seja disputado entre a Alemanha e a Holanda. Durante um jogo de futebol, você pode ver a empolgação das pessoas de ambos os países. Embora seja o karma de vinte e dois jogadores, onze de cada time, afeta a vida de milhões. Um ano, eu estava na Holanda quando um torneio de futebol estava em andamento. Eu estava no aeroporto usando minha roupa laranja de monge. De repente, dois homens que trabalhavam no restaurante do aeroporto me olharam e gritaram: "Holanda! Holanda!" (Laranja é a cor da equipe nacional de futebol dos Países Baixos). Eu sorri e disse: "Índia... Eu sou da Índia." Ambos riram e disseram: "A Índia tem uma ótima cor laranja." O karma de algumas pessoas pode afetar muitos.

A Índia é um pássaro dourado. É um país de rishis e santos.

O britânico é o principal e o indiano o desfavorecido em seu próprio país.

Religião é o único e principal interesse do povo da Índia.

A mitologia indiana tem uma teoria dos ciclos, de que toda progressão é na forma de ondas.

É muito diferente porque os indianos vivem como se fossem suas almas e os americanos vivem como se fossem seus egos.

Uma Índia livre colocará todo o seu peso a favor do desarmamento mundial e deverá estar preparada para dar o exemplo nisso.

A mentalidade que fez uma seção dos indianos olhar para outra como inimigos foi suicida; só poderia servir para perpetuar sua escravidão.

"Mundo" é um termo amplo, mas o homem deve ampliar sua lealdade, considerando-se à luz de um cidadão mundial... Uma pessoa que verdadeiramente sente: "O mundo é minha pátria; é minha América, minha Índia, minhas Filipinas, minha Inglaterra, minha África", nunca faltará oportunidades para uma vida útil e feliz. Seu orgulho local natural conhecerá expansão ilimitada; ele estará em contato com as correntes criativas universais.

A Índia das idades não está morta nem pronunciou sua última palavra criativa; ela vive e ainda tem algo a fazer por si mesma e pelos povos humanos. E o que deve agora despertar não é um povo oriental anglicanizado, aluno dócil do Ocidente e condenado a repetir o ciclo do sucesso e fracasso do ocidente, mas ainda a antiga e inesquecível Shakti recuperando seu eu mais profundo, levantando a cabeça mais alta em direção à fonte suprema de luz e força e virando-se para descobrir o significado completo e uma forma mais vasta de seu Dharma.

Com fé eterna Nele, acenda o fogo na montanha de miséria que tem sido acumulada sobre a Índia durante séculos - e ela será queimada.

Devemos adotar uma abordagem secular da ética, secular no sentido indiano de respeitar todas as tradições religiosas e até mesmo as opiniões dos não crentes de maneira imparcial. A ética secular baseada em descobertas científicas, experiência comum e bom senso pode ser facilmente introduzida no sistema educacional secular. Se conseguirmos fazer isso, há uma perspectiva real de fazer deste século XXI uma era de paz e compaixão.