A vida após a morte não brilha diante daqueles que carecem do poder de discriminação e que facilmente são levados pelo charme de objetos passageiros. Assim como as crianças são tentadas pelos brinquedos, eles são tentados pelo prazer, poder, nome e fama. Para eles, estes parecem as únicas realidades. Sendo assim, presos às coisas perecíveis, eles muitas vezes caem sob o domínio da morte. Há uma parte de nós que deve morrer; há outra parte que nunca morre. Quando um homem pode se identificar com sua natureza imortal, que é uma com Deus, então ele supera a morte.

Levanta-te, transcende-te, tu és homem e toda a natureza do homem é tornar-se mais do que ele mesmo.

A natureza te ama dez vezes mais do que uma mãe ama seu recém-nascido.

A paz é a natureza interior da humanidade. Se você a encontrar dentro de si, a encontrará em todos os lugares.

O entusiasmo é a natureza da vida. Torne-se aquele cujo entusiasmo nunca morre.

Como ser humano, é simplesmente da minha natureza aproveitar e compartilhar a filosofia. Faço isso da mesma maneira que alguns pássaros são águias e outros pombas, algumas flores são lírios e outras rosas.

É melhor cumprir o próprio dever, por mais defeituoso que seja, do que seguir o dever de outro, por melhor que seja feito. Quem cumpre seu dever como sua própria natureza revela, nunca peca.

Toda a Natureza é o guru onipresente; tire lições silenciosas de tudo ao seu redor.

A tranquilidade é retornar à própria natureza.

A natureza lhe deu essa inteligência para buscar e acessar o Infinito, não para calcular números limitados.

Quando alguém perde a profunda relação íntima com a natureza, os templos, mesquitas e igrejas tornam-se importantes.

Nossa verdadeira natureza búdica não tem forma. E o pó da aflição não tem forma.

Mas essa mente não está fora do corpo material dos quatro elementos. Sem essa mente, não podemos nos mover. O corpo não tem consciência. Como uma planta ou uma pedra, o corpo não tem natureza. Então, como ele se move? É a mente que move.

A natureza não cria nada sem um propósito.

O homem não foi destinado pela natureza a viver em comunidades e ser civilizado.

Devemos ser gratos à natureza por ter tornado fáceis de descobrir as coisas necessárias; enquanto outras coisas, que são difíceis de conhecer, não são necessárias.

Esta natureza material, que é contrária à Suprema Personalidade de Deus, é uma sala de exames. A tolerância, humildade, apreciação dos outros, etc., são favoráveis para desenvolver nossa devoção a Hari.

Precisamos voltar à nossa relação com a natureza e entender que essas árvores são nossos pulmões. A Terra está reciclando como nosso corpo. Os rios são nossa circulação. Este ar é nossa respiração. E a matéria estelar, o carbono, o hidrogênio, o nitrogênio que vem de galáxias distantes são, na verdade, as moléculas do seu corpo.

Enquanto o homem estiver dominado pela escuridão da ignorância, ele será escravo da Natureza e deverá aceitar tudo o que vier como fruto de seus pensamentos e ações. Quando ele se desvia para o caminho da irrealidade, os Sábios declaram que ele se destrói a si mesmo; porque quem se apega ao corpo perecível e o considera seu verdadeiro Ser deve experimentar a morte muitas vezes.

A prática da mente Zen é a mente do iniciante. A inocência da primeira pergunta—quem sou eu?—é necessária em toda a prática Zen. A mente do iniciante é vazia, livre dos hábitos do especialista, pronta para aceitar, duvidar e aberta a todas as possibilidades. É o tipo de mente que pode ver as coisas como elas são, que passo a passo e em um flash pode perceber a natureza original de tudo.

Parecemos ter sido divididos, limitados, por causa da nossa ignorância; e nos tornamos, por assim dizer, na pequena senhora tal e tal e no senhor tal e tal. Mas toda a natureza está desmentindo essa ilusão a cada momento. Eu não sou aquele pequeno homem ou aquela pequena mulher separados de tudo o mais; eu sou a única existência universal. A alma, em sua própria majestade, se eleva a cada momento e declara sua própria Divindade intrínseca.

Studiava cuidadosamente todos os chamados "homens santos". Fiz isso porque tinha que me contentar com a minha própria verdade, não aceitar dos outros o que eu não podia alcançar por mim mesmo. Eu teria sentido isso como um roubo se tentasse aprender com os homens santos e aceitar a verdade deles para mim. Nem na Europa posso pegar emprestado do Oriente, mas devo moldar minha vida a partir de mim mesmo — do que meu ser interior me diz ou do que a natureza me traz.

Jnana não é dada de fora nem por outra pessoa. Pode ser realizada por cada um em seu próprio Coração. O Guru de jnana de cada um é apenas o Ser Supremo, que sempre revela sua própria verdade em cada Coração através da consciência do ser "eu sou, eu sou". A concessão do verdadeiro conhecimento por ele é a iniciação em jnana. A graça do Guru é apenas essa autoconsciência que é a verdadeira natureza de cada um. É a consciência interior pela qual ele revela incessantemente sua existência. Este divino upadesa acontece sempre naturalmente em todos.