Zen não é esforço. Esforço é tensão, esforço é trabalho, esforço é alcançar algo. Zen não é algo a ser alcançado. Você já é isso. Apenas relaxe, relaxe tão profundamente que se torne uma revelação para si mesmo.

Não é necessário ter um entendimento profundo do Zen.

O Zen... não confunde espiritualidade com pensar em Deus enquanto se descascam batatas. Espiritualidade Zen é simplesmente descascar batatas.

O Zen é a única religião no mundo que ensina a iluminação súbita. Diz que a iluminação não leva tempo, pode acontecer em um único, minúsculo segundo.

Todo o ponto do Zen é suspender as regras que impomos às coisas e ver o mundo como ele é.

O Zen vive no presente. Todo o ensinamento é: como estar no presente; como sair do passado que não mais existe e como não se envolver no futuro que ainda não chegou, e simplesmente estar enraizado, centrado, no que é.

Eu estava conversando com um mestre Zen outro dia e ele disse: "Você será meu discípulo." Eu olhei para ele e disse: "Quem foi o mestre de Buda?" Ele olhou para mim de uma maneira muito estranha por um momento e depois explodiu em risadas e me deu um pedaço de trevo.

O segredo do zen são apenas duas palavras: não... sempre... assim.

Não deve existir entre os cidadãos nem pobreza extrema nem riqueza excessiva, pois ambos produzem grandes males.

Quando praticas zazen, não tentas parar o teu pensamento. Deixa-o parar por si mesmo. Se algo entrar na tua mente, deixa-o entrar e deixa-o sair. Não vai ficar muito tempo. Quando tentas parar o teu pensamento, significa que isso te incomoda. Não te incomodes com nada. Parece que algo vem de fora da tua mente, mas na realidade são apenas as ondas da tua mente, e se não te incomodares com elas, elas vão gradualmente ficando mais calmas e calmas.

Na mente do iniciante não há pensamento: "Eu alcancei algo". Todos os pensamentos centrados em si mesmos limitam nossa vasta mente. Quando não temos pensamento de conquista, nem pensamento de si mesmo, somos verdadeiros iniciantes. Então podemos realmente aprender algo. A mente do iniciante é a mente de compaixão. Quando nossa mente é compassiva, é ilimitada. Dogen-zenji, o fundador da nossa escola, sempre enfatizou como é importante retomar nossa mente original e ilimitada. Então, sempre seremos fiéis a nós mesmos, em simpatia com todos os seres e realmente poderemos praticar.

Em certo sentido, o Zen é sentir a vida em vez de sentir algo sobre a vida.

O verdadeiro Zen dos antigos mestres chineses era wu-shih, ou "sem alarde".

Os tiranos preservam-se semeando medo e desconfiança entre os cidadãos por meio de espiões, distraindo-os com guerras estrangeiras, eliminando homens de espírito que poderiam liderar uma revolução, humilhando o povo e tornando-o incapaz de ações decisivas.

Ficar preso em ideias e palavras sobre o Zen é, como dizem os antigos mestres, cheirar a Zen.

Quanto mais você praticar zazen, mais será capaz de aceitar algo como seu, seja o que for.

A verdadeira liberdade é não se sentir limitado ao usar este manto zen, este incômodo traje formal. Da mesma forma, em nossa vida agitada, devemos usar esta civilização sem ser incomodados por ela, sem ignorá-la, sem sermos capturados por ela.

Wabi significa escasso, empobrecido; simples e funcionais. Conota uma transcendência de moda e tendências. O espírito de wabi impregna todas as artes zen, desde a caligrafia até o karate, desde a cerimônia do chá até o arco zen.

Na postura do zazen, sua mente e corpo têm grande poder para aceitar as coisas como elas são, sejam agradáveis ou desagradáveis.

O verdadeiro objetivo do Zen é ver as coisas como são, observar as coisas como são, e deixar que tudo siga seu curso. A prática do Zen é abrir nossa mente pequena.

É uma perda de tempo. Se você realmente entender o Zen... pode usar qualquer livro. Você pode usar a Bíblia. Você pode usar Alice no País das Maravilhas. Você pode usar o dicionário, porque... o som da chuva não precisa de tradução.

Para os estudantes de Zen, uma erva daninha é um tesouro.

A mente que temos quando praticamos zazen é a grande mente: não tentamos ver nada; paramos o pensamento conceitual; paramos a atividade emocional; simplesmente sentamos. Aconteça o que acontecer conosco, não nos incomodamos. Simplesmente sentamos. É como algo acontecendo no grande céu. Qualquer tipo de pássaro que voe por ele, o céu não se importa. Essa é a mente transmitida do Buda para nós.