La pratique du zazen et l'activité quotidienne ne font qu'une. Nous appelons zazen la vie quotidienne, et la vie quotidienne zazen.

L'esprit du débutant est vide, libre des habitudes des experts, prêt à accepter, douter et ouvert à toutes les possibilités.

La vie sans zazen est comme remonter votre horloge sans la régler. Elle fonctionne très bien, mais elle ne donne pas l'heure.

Le monde est sa propre magie.

Lorsque nous devenons véritablement nous-mêmes, nous devenons simplement une porte battante, et nous sommes complètement indépendants de tout, tout en étant en même temps dépendants de tout.

L'ego est une institution sociale sans réalité physique. L'ego est simplement ton symbole de toi-même.

Il ne s'agit donc pas de savoir si c'est possible d'atteindre l'illumination, ou si c'est possible de transformer une tuile en joyau. Mais simplement travailler, simplement vivre dans ce monde avec cette compréhension, c'est le point le plus important, et c'est notre pratique. C'est le vrai zazen.

Si vous pensez que votre corps et votre esprit sont deux, c'est faux ; si vous pensez qu'ils sont un, c'est aussi faux. Notre corps et notre esprit sont à la fois deux et un.

Le meilleur moyen de contrôler les vaches et les moutons est de leur donner un grand champ de pâturage.

Lorsque vous dites "Attends un moment", vous êtes lié par votre karma; lorsque vous dites "Oui, je le ferai", vous êtes libre.

Afin de ne laisser aucune trace, lorsque vous faites quelque chose, vous devez le faire avec tout votre corps et votre esprit ; vous devez vous concentrer sur ce que vous faites. Vous devez le faire complètement, comme un bon feu. Vous ne devez pas être un feu fumeux. Vous devez vous brûler complètement. Si vous ne vous brûlez pas complètement, une trace de vous restera dans ce que vous faites. Vous ne devez pas avoir de restes après avoir fait quelque chose. Mais cela ne signifie pas tout oublier à ce sujet.

L'esprit du débutant est l'esprit de la compassion. Lorsque notre esprit est compatissant, il est sans limite.

Lorsqu'il s'inclina devant tous ces bouddhas, les bouddhas devant lesquels il s'inclina étaient au-delà de sa propre compréhension. Il le faisait encore et encore.

Lorsque nous inspirons, l'air entre dans le monde intérieur. Lorsque nous expirons, l'air sort vers le monde extérieur. Le monde intérieur est illimité, et le monde extérieur est également illimité. Nous disons "monde intérieur" ou "monde extérieur", mais en réalité, il n'y a qu'un seul monde entier.

Si vous vous enorgullez de vos réalisations ou vous découragez à cause de vos efforts idéalistes, votre pratique vous confinera dans un épais mur.

Parce que nous ne pouvons pas accepter la vérité de la transience, nous souffrons.

La vie est comme monter sur un bateau qui est sur le point de partir en mer et de couler.