Dans l'esprit du débutant, il y a beaucoup de possibilités, dans l'esprit de l'expert, il y en a peu.

La religion n'est pas un enseignement particulier. La religion est partout.

Vous voyez quelque chose ou entendez un son, et là vous avez tout tel quel. [...] Quoi que vous fassiez, cela devrait être une expression de la même activité profonde. Nous devrions apprécier ce que nous faisons. Il n'y a pas de préparation pour autre chose.

Wabi signifie frugal, appauvri ; simple et fonctionnel. Il connotte une transcendance de la mode et des tendances. L'esprit de wabi imprègne toutes les arts zen, de la calligraphie au karaté, de la cérémonie du thé au tir à l'arc zen.

Une personne éclairée n'ignore pas les choses et ne s'attache pas à elles, pas même à la vérité.

Dans la posture de zazen, votre esprit et votre corps ont un grand pouvoir d'accepter les choses telles qu'elles sont, qu'elles soient agréables ou désagréables.

Nous ne devrions pas être seulement un fan des dragons; nous devrions toujours être le dragon lui-même. Alors nous n'aurons peur d'aucun dragon.

Si vous essayez d'observer les préceptes, ce n'est pas une véritable observation des préceptes. Lorsque vous observez les préceptes sans essayer de les observer, c'est la véritable observation des préceptes.

La graine n'a aucune idée d'être une plante particulière, mais elle a sa propre forme et est en parfaite harmonie avec le sol, avec son environnement... et il n'y a pas de problème. C'est ce que nous entendons par naturalité.

Si vous vous enorgullez de vos réalisations ou vous découragez à cause de vos efforts idéalistes, votre pratique vous confinera dans un épais mur.

Le but de nos efforts dans la vie est d'atteindre l'autre rive, Nirvana. Prajna paramita, la véritable sagesse de la vie, est que dans chaque étape du chemin, l'autre rive est réellement atteinte.

Le véritable but du Zen est de voir les choses telles qu'elles sont, d'observer les choses telles qu'elles sont, et de laisser tout suivre son cours. La pratique du Zen consiste à ouvrir notre petite esprit.

Un étudiant, rempli d'émotion et en pleurs, implora : "Pourquoi y a-t-il tant de souffrance ?" Suzuki Roshi répondit : "Aucune raison."

Nous essayons, nous essayons, et nous échouons; puis nous allons plus profondément.

Moment après moment, tout sort du néant. C'est la véritable joie de la vie.

Lorsque nous n'attendons rien, nous pouvons être nous-mêmes. C'est notre voie, vivre pleinement à chaque instant du temps.

Prends soin des choses, et elles prendront soin de toi.

Être différent, c'est avoir de la valeur. En ce sens, toutes les choses ont une valeur égale et absolue. Chaque chose a une valeur absolue et est donc égale à toutes les autres.

L'esprit du débutant est l'esprit de la compassion. Lorsque notre esprit est compatissant, il est sans limite.

Au Japon, nous avons l'expression "Shoshin", qui signifie "esprit de débutant". Notre "esprit originel" englobe tout en lui-même. Il est toujours riche et suffisant en lui-même. Cela ne signifie pas un esprit fermé, mais en réalité un esprit vide et prêt. Si votre esprit est vide, il est toujours prêt pour tout. Il est ouvert à tout. Dans l'esprit du débutant, il y a de nombreuses possibilités; dans l'esprit de l'expert, il y en a peu.

Quand tu t'assois, tout s'assoit avec toi.

Aucun enseignement ne pourrait être plus direct que simplement s'asseoir.

Peu importe en quel dieu ou doctrine vous croyez, si vous vous y attachez, votre croyance sera plus ou moins basée sur une idée égocentrique.