Un esprit fort peut surmonter n'importe quel défi.

Les choses peuvent donner du plaisir à l'esprit et aux sens, mais seule l'amour peut donner du plaisir au cœur. Et en fin de compte, c'est ce que nous recherchons.

Si tu as l'esprit juste, ton corps peut tout faire.

La prière du fond et la prière de la surface sont deux prières. On peut prononcer ce que le Christ a appelé "répétitions vaines", en répétant simplement la prière; on ne fixe pas son esprit sur le sens de la prière. Si la profondeur du cœur a entendu la prière, Dieu l'a entendue.

L'application de la sushumna est le facteur le plus important dans la pratique spirituelle. Dès que la sushumna est éveillée, l'esprit désire entrer dans le monde intérieur. Lorsque le flux d'ida et de pingala est dirigé vers la sushumna, et que les distractions sont éliminées, la méditation coule d'elle-même.

Si tu utilises ton esprit pour chercher un Bouddha, tu ne verras pas le Bouddha.

Ne formez pas les enfants à l'apprentissage par la force et la rigueur, mais dirigez-les vers cela par ce qui amuse leur esprit.

Celui qui ne s'est pas détourné d'une conduite mauvaise, dont les sens sont incontrôlés, qui n'est pas tranquille, dont l'esprit n'est pas en repos, ne pourra jamais atteindre cet Atman, même par la connaissance.

L'homme ne peut pas être éclairé par une organisation, une croyance, un dogme, un prêtre ou un rituel, ni par une connaissance philosophique ou une technique psychologique. Il doit le trouver en comprenant le contenu de son propre esprit, par l'observation, et non par une analyse intellectuelle ou une dissection introspective.

La méthode simple pour l'illumination est d'abord de te connaître toi-même. Apprends à travailler avec toi-même ; ne renonce pas à cela. Renonce à tout le reste, mais ne renonce pas à cet objectif. Rappelle-toi : « Je vais continuer à travailler sur moi-même. Je peux le faire, je le ferai, et je dois le faire. » Souviens-toi de ces trois phrases : « Je peux le faire. Je le ferai, et je dois le faire. »

Lorsque vous méditez, ce que vous faites en réalité, c'est entrer dans un esprit calme ou silencieux. Nous devons être pleinement conscients de l'arrivée et de l'attaque des pensées. Autrement dit, nous ne devons laisser aucune pensée, divine ou indéfinie, bonne ou mauvaise, entrer dans notre esprit. Notre esprit doit être absolument silencieux. Ensuite, nous devons aller profondément à l'intérieur de nous-mêmes; là, nous devons observer notre véritable existence.

Apprends à regarder sans imagination, à écouter sans distorsion : c'est tout. Cesse d'attribuer des noms et des formes à ce qui est essentiellement innommable et informe, réalise que chaque mode de perception est subjectif, que ce qui est vu ou entendu, touché ou senti, ressenti ou pensé, attendu ou imaginé, est dans l'esprit et non dans la réalité, et tu expérimenteras la paix et la liberté de la peur.

Souviens-toi, l'intelligence n'est pas une partie de l'esprit. L'intellect l'est, mais l'intelligence ne l'est pas ; ainsi, l'intellectuel est plein de l'esprit, mais dans la vie, il se comporte de manière très peu intelligente. Il a une certaine expertise, il est formé intellectuellement pour faire quelque chose de spécifique, son esprit fonctionne comme un ordinateur. Mais la vie n'est pas unidimensionnelle, tu ne peux pas l'épuiser dans une seule expertise ; elle est multidimensionnelle.

Quand ton esprit est calme, tu entres dans le flux de l'amour, et tu flottes d'un moment à l'autre aussi naturellement que la respiration. Ce qui se présente, je l'embrasse avec amour dans l'instant. C'est ma pratique de polir le miroir pour refléter l'amour. En cet instant, il n'y a que la conscience et l'amour. Si quelqu'un me demande comment entrer dans son cœur, je lui donne cette pratique : Je Suis la Conscience Amoureuse.

Lorsque nous avons notre corps et notre esprit en ordre, tout le reste existera à sa place, de la bonne manière. Mais généralement, sans en être conscients, nous essayons de changer quelque chose à l'extérieur de nous-mêmes ; nous essayons d'organiser les choses autour de nous. Mais il est impossible d'organiser les choses si vous-même n'êtes pas en ordre. Lorsque vous faites les choses de la bonne manière, au bon moment, tout le reste sera organisé.

Lorsque l'esprit est calme, nous venons à nous connaître comme le témoin pur. Nous nous retirons de l'expérience et de son expérimentateur et nous nous tenons à part dans la pure conscience, qui est entre et au-delà des deux. La personnalité, fondée sur l'auto-identification, sur l'imaginer comme quelque chose : "je suis ceci, je suis cela", continue, mais uniquement en tant que partie du monde objectif. Son identification au témoin se brise.

Lorsque vous savez et ressentez continuellement que vous êtes l'espace de la conscience plutôt que ce qui apparaît dans la conscience - perceptions sensorielles, pensées, émotions - alors on peut dire que vous êtes éclairé... sauf que vous ne penseriez pas ni ne parleriez de vous-même comme "éclairé", car cela créerait instantanément une autre identité conceptuelle basée sur l'esprit et ce serait ainsi la fin de "votre" illumination.

Utilise ton esprit. Souviens-toi. Observe. Tu n'es pas différent des autres. La plupart de leurs expériences sont valables pour toi aussi. Pense clairement et profondément, examine la structure de tes désirs et leurs ramifications. Ils sont une partie très importante de ta constitution mentale et émotionnelle et affectent puissamment tes actions. Souviens-toi, tu ne peux pas abandonner ce que tu ne connais pas. Pour aller au-delà de toi-même, tu dois te connaître toi-même.

L'attente est un état d'esprit. Fondamentalement, cela signifie que vous voulez l'avenir ; vous ne voulez pas le présent. Vous ne voulez pas ce que vous avez, et vous voulez ce que vous n'avez pas. Avec chaque forme d'attente, vous créez inconsciemment un conflit intérieur entre votre ici et maintenant, où vous ne voulez pas être, et le futur projeté, où vous voulez être. Cela réduit considérablement la qualité de votre vie en vous faisant perdre le présent.

La croyance, comme je l'utilise ici, est l'insistance à dire que la vérité est ce que l'on souhaiterait qu'elle soit. Le croyant ouvrira son esprit à la vérité à condition qu'elle corresponde à ses idées et souhaits préconçus. La foi, en revanche, est une ouverture sans réserve de l'esprit à la vérité, quelle qu'elle soit. La foi n'a pas de préjugés ; c'est un plongeon dans l'inconnu. La croyance s'accroche, mais la foi lâche prise.

Avant de faire la paix, la guerre est nécessaire, et cette guerre doit être menée avec nous-mêmes. Notre pire ennemi, c’est nous-mêmes : nos défauts, nos faiblesses, nos limitations. Et notre esprit est un tel traître ! Que fait-il ? Il cache nos défauts même à nos propres yeux, et nous montre la raison de toutes nos difficultés : les autres ! Ainsi, il nous trompe constamment, nous gardant inconscients du véritable ennemi, et nous pousse vers ces autres pour les combattre, en nous les montrant comme nos ennemis.

Si vous savez que tout vient de l'esprit, ne vous attachez pas. Une fois que vous êtes attaché, vous devenez inconscient. Mais lorsque vous voyez votre propre nature, tout le Canon devient de la prose. Des milliers de sutras et de shastras ne mènent qu'à un esprit clair. La compréhension vient au milieu de la phrase. À quoi servent les doctrines ? La Vérité ultime est au-delà des mots. Les doctrines sont des mots. Elles ne sont pas le Chemin. Le Chemin est sans mots. Les mots sont des illusions... Ne vous accrochez pas aux apparences, et vous franchirez toutes les barrières...

La maladie n'est pas seulement dans le corps, elle peut être dans l'esprit, elle peut être dans ton intellect; elle peut être dans les inhibitions de ton intellect.