Somente aquele que tem uma compreensão coordenada tanto do visível quanto do invisível, da matéria e do espírito, da atividade e do que está por trás da atividade, conquista a Natureza e assim supera a morte.

Tornamo-nos nossos próprios inimigos quando somos desequilibrados pela raiva, ódio, tristeza ou qualquer outra emoção intensa. Por um tempo, estamos obcecados por algo alienígena.

Enquanto nossas ações forem baseadas em um descontentamento interior, elas, a longo prazo, reforçarão os mesmos sentimentos de descontentamento que estamos tentando evitar.

A verdadeira meditação nos dá, por assim dizer, asas para voar a um reino superior e, assim, nos separa das correntes terrestres.

Aquele que não se afastou da conduta má, cujos sentidos são incontroláveis, que não está tranquilo, cujo espírito não está em paz, nunca alcançará este Atman, mesmo pelo conhecimento.

A ideia de recompensa e punição também surge desta lei. O que semeamos, devemos colher. Não pode ser de outra forma. [...] Se uma pessoa passa toda a sua vida em pensamentos maus e ações erradas, então é inútil procurar felicidade na vida após a morte; porque nossa vida após a morte não é uma questão de acaso, mas segue como reação à nossa ação presente. [...] No entanto, nunca devemos perder de vista o fato de que todas essas ideias de recompensa e punição existem no reino da relatividade ou da finitude. Nenhuma alma pode ser condenada eternamente por seus atos finitos e maus; pois causa e efeito devem ser sempre iguais. Assim, podemos ver com nosso senso comum que a teoria da perdição eterna e do céu eterno é impossível e ilógica, pois nenhuma ação finita pode criar um resultado infinito. Portanto, segundo o Vedanta, o objetivo da humanidade não é prazer ou dor temporais, mas Mukti ou liberdade absoluta; e cada alma está marchando consciente ou inconscientemente em direção a esse objetivo por meio das diversas experiências da vida e da morte.

A vida após a morte não brilha diante daqueles que carecem do poder de discriminação e que facilmente são levados pelo charme de objetos passageiros. Assim como as crianças são tentadas pelos brinquedos, eles são tentados pelo prazer, poder, nome e fama. Para eles, estes parecem as únicas realidades. Sendo assim, presos às coisas perecíveis, eles muitas vezes caem sob o domínio da morte. Há uma parte de nós que deve morrer; há outra parte que nunca morre. Quando um homem pode se identificar com sua natureza imortal, que é uma com Deus, então ele supera a morte.

As crianças (os ignorantes) buscam prazeres externos; (assim) elas caem na armadilha generalizada da morte. Mas os sábios, conhecendo a natureza da imortalidade, não buscam o permanente entre as coisas fugazes.

Enquanto o homem estiver dominado pela escuridão da ignorância, ele será escravo da Natureza e deverá aceitar tudo o que vier como fruto de seus pensamentos e ações. Quando ele se desvia para o caminho da irrealidade, os Sábios declaram que ele se destrói a si mesmo; porque quem se apega ao corpo perecível e o considera seu verdadeiro Ser deve experimentar a morte muitas vezes.

Aquele que é rico no conhecimento do Eu não cobiça poder ou posse externos.

Até que nossa mente seja retirada das várias distrações e agitações dos assuntos mundanos, não podemos entrar no espírito do estudo religioso superior.

Os Sábios deram ao Supremo o nome A-U-M, que é a raiz de toda linguagem. A primeira letra "A" é o som-mãe, sendo o som natural emitido por cada criatura quando a garganta é aberta, e nenhum som pode ser feito sem abrir a garganta. A última letra "M", pronunciada ao fechar os lábios, termina toda a articulação. Quando o som vai da garganta aos lábios, passa pelo som "U". Estes três sons, portanto, cobrem todo o campo do som articulado possível. Sua combinação é chamada Akshara ou a palavra imperecível, o Som-Brahman ou a Palavra Deus, porque é o nome mais universal que pode ser dado ao Supremo.

Nossa mente deve meditar sobre algum objeto. De acordo com o que pensa, um homem pode criar uma atmosfera de radiação, exuberância, leveza; e isso traz alegria. Ou ele pode carregar a melancolia consigo. É uma questão do hábito de pensar. Devemos construir nossa própria vida com nossos pensamentos. Existem muitas maneiras de fazer isso. A arte, a música, até o trabalho manual, tudo pode trazer amadurecimento à alma.

Além dos sentidos estão os objetos, além dos objetos está a mente, além da mente está o intelecto, além do intelecto está o grande Atman.

Olha para trás para aqueles que viveram antes e olha para aqueles que vivem agora. Como o grão, o mortal apodrece e como o grão, surge novamente (renasce).

Aquele que vê todos os seres em seu Eu e seu Eu em todos os seres, nunca sofre; pois quando vê todas as criaturas dentro de seu verdadeiro Eu, então o ciúme, a tristeza e o ódio desaparecem.

Não se pode acordar um homem que finge estar dormindo.

Quem percebe o Ser em todos os lugares nunca se afasta de nada, porque através da sua consciência superior sente-se unido a toda a vida. Quando um homem vê Deus em todos os seres e todos os seres em Deus, e também Deus habitando na sua própria Alma, como pode ele odiar qualquer ser vivo? A tristeza e a ilusão repousam sobre a crença na diversidade, que leva à competição e a todas as formas de egoísmo. Com a realização da unidade, o sentido de diversidade desaparece e a causa do sofrimento é removida.

Existem cento e um nervos no coração. Um deles penetra no centro da cabeça. Subindo por ele, alcança-se a imortalidade. Os outros (cem nervos) levam, ao partir, a diferentes mundos.

Os hindus não culpam uma Providência invisível por todo o sofrimento neste mundo, mas explicam-no pela lei natural de causa e efeito. Se um homem nasce afortunado ou desgraçado, deve haver uma razão para isso; se portanto não conseguirmos encontrar a causa disso nesta vida, ela deve ter ocorrido em alguma existência anterior, pois nenhum efeito é possível sem causa. Todo o bem que nos chega é o que ganhamos através do nosso próprio esforço; e todo mal que existe é o resultado dos nossos próprios erros passados. Além disso, assim como o nosso presente foi moldado pelo nosso passado, o nosso futuro será moldado pelo nosso presente.

A autorrealização significa que estivemos conscientemente conectados com nossa fonte de ser. Uma vez que fizermos essa conexão, nada pode dar errado...

O mal nunca pode sobreviver, embora por um tempo possa parecer triunfar. É apenas uma questão de nossa resistência e paciência.

Embora o todo visível tenha saído desse Todo Invisível, ainda assim o Todo permanece inalterado.