Lorsque nous avons notre corps et notre esprit en ordre, tout le reste existera à sa place, de la bonne manière. Mais généralement, sans en être conscients, nous essayons de changer quelque chose à l'extérieur de nous-mêmes ; nous essayons d'organiser les choses autour de nous. Mais il est impossible d'organiser les choses si vous-même n'êtes pas en ordre. Lorsque vous faites les choses de la bonne manière, au bon moment, tout le reste sera organisé.

Si tu ne peux pas t'incliner devant Bouddha, tu ne peux pas être Bouddha. C'est de l'arrogance.

Et nous devrions oublier, jour après jour, ce que nous avons fait; c'est le vrai détachement. Et nous devrions faire quelque chose de nouveau. Pour faire quelque chose de nouveau, bien sûr, nous devons connaître notre passé, et c'est bien. Mais nous ne devons pas nous accrocher à quoi que ce soit que nous avons fait ; nous ne devons que réfléchir à cela. Et nous devons avoir une idée de ce que nous devons faire dans le futur. Mais le futur est le futur, le passé est le passé ; maintenant, nous devons travailler sur quelque chose de nouveau.

Si l'illumination vient en premier, avant la pensée, avant la pratique, votre pensée et votre pratique ne seront pas centrées sur vous-même. Par illumination, je veux dire croire en rien, croire en quelque chose qui n'a ni forme ni couleur, prêt à prendre forme ou couleur. Cette illumination est la vérité immuable. C'est sur cette vérité originelle que notre activité, notre pensée et notre pratique doivent être basées.

Au lieu de respecter les choses, nous voulons les utiliser pour nous-mêmes et, si c'est difficile de les utiliser, nous voulons les conquérir.

Rien à l'extérieur de vous ne peut causer de problèmes. Vous-même créez les vagues dans votre esprit. Si vous laissez votre esprit tel qu'il est, il deviendra calme. Cet esprit est appelé grand esprit.

Le Zen n'est pas une sorte d'excitation, mais la concentration sur notre routine quotidienne habituelle.

La vie sans zazen est comme remonter votre horloge sans la régler. Elle fonctionne très bien, mais elle ne donne pas l'heure.

Parce que nous ne pouvons pas accepter la vérité de la transience, nous souffrons.

Combien d'ego as-tu besoin ? Juste assez pour ne pas te mettre devant un bus.

Arrêter ton esprit ne signifie pas arrêter les activités de l'esprit. Cela signifie que ton esprit imprègne tout ton corps.

C'est seulement en pratiquant à travers une succession continue de situations agréables et désagréables que nous acquérons de véritables forces. Accepter que la douleur soit inhérente et vivre nos vies à partir de cette compréhension crée les causes et conditions du bonheur.

S'il pleut dehors, ne marche pas vite, car il pleut partout.

Le but d'étudier le bouddhisme n'est pas d'étudier le bouddhisme, mais d'étudier nous-mêmes. C'est pourquoi nous avons des enseignements. Mais l'enseignement n'est pas nous-mêmes. C'est une explication de nous-mêmes. Étudier l'enseignement, c'est se connaître soi-même. C'est pourquoi nous ne nous attachons jamais à l'enseignement ni au maître. Au moment où vous rencontrez un maître, vous devez le quitter et devenir indépendant. Vous voulez un maître pour devenir indépendant. Ainsi, vous étudiez vous-même. Vous avez le maître pour vous, pas pour le maître.

Moment après moment, devoue-toi complètement à écouter ta voix intérieure.

La vie est comme monter sur un bateau qui est sur le point de partir en mer et de couler.

L'enseignement écrit sur le papier n'est pas le véritable enseignement. L'enseignement écrit est une sorte de nourriture pour votre cerveau. Bien sûr, il est nécessaire de nourrir votre cerveau, mais il est plus important d'être vous-même en pratiquant le bon mode de vie.

Por lo général, quand quelqu'un croit en une religion particulière, son attitude devient de plus en plus un angle aigu pointant loin de lui-même. Dans notre voie, le point de l'angle est toujours tourné vers nous-mêmes.

Dans l'esprit du débutant, il y a de nombreuses possibilités, dans l'esprit de l'expert, il y en a peu.

Tu ne peux pas fixer un rendez-vous avec l'illumination.

Lorsque les restrictions que vous avez ne vous limitent pas, c'est ce que nous entendons par pratique.

Lorsque vous comprenez une chose à fond, vous comprenez tout.

La pratique de l'esprit Zen est l'esprit du débutant. L'innocence de la première question—qui suis-je?—est nécessaire tout au long de la pratique Zen. L'esprit du débutant est vide, libre des habitudes de l'expert, prêt à accepter, à douter et ouvert à toutes les possibilités. C'est le genre d'esprit qui peut voir les choses telles qu'elles sont, qui, pas à pas et en un éclair, peut réaliser la nature originale de tout.