Seul celui qui a une compréhension coordonnée à la fois du visible et de l'invisible, de la matière et de l'esprit, de l'activité et de ce qui est derrière l'activité, conquiert la Nature et surmonte ainsi la mort.

Nous devenons notre propre ennemi lorsque nous sommes déstabilisés par la colère, la haine, la tristesse ou toute autre émotion intense. Nous sommes momentanément obsédés par quelque chose d’étranger.

Tant que nos actions sont basées sur un mécontentement intérieur, elles renforceront à long terme les mêmes sentiments de mécontentement que nous cherchons à éviter.

La véritable méditation nous donne, pour ainsi dire, des ailes pour voler vers un royaume supérieur et nous détache ainsi des chaînes terrestres.

Celui qui ne s'est pas détourné d'une conduite mauvaise, dont les sens sont incontrôlés, qui n'est pas tranquille, dont l'esprit n'est pas en repos, ne pourra jamais atteindre cet Atman, même par la connaissance.

L'idée de récompense et de punition découle également de cette loi. Ce que nous semons, nous devons le récolter. Il ne peut en être autrement. [...] Si une personne passe toute sa vie dans la pensée du mal et dans le péché, il est inutile pour elle de chercher le bonheur dans l'au-delà ; car notre au-delà n'est pas une question de hasard, mais résulte de la réaction de notre action présente. [...] Cependant, nous ne devons jamais perdre de vue le fait que toutes ces idées de récompense et de punition existent dans le domaine de la relativité ou de la finitude. Aucune âme ne peut être condamnée éternellement pour ses actions finies et mauvaises ; car la cause et l'effet doivent toujours être égaux. Ainsi, nous pouvons voir avec notre bon sens que la théorie de la perdition éternelle et du ciel éternel est impossible et illogique, car aucune action finie ne peut créer un résultat infini. Par conséquent, selon le Vedanta, le but de l'humanité n'est ni le plaisir ni la douleur temporels, mais Mukti ou la liberté absolue ; et chaque âme marche consciemment ou inconsciemment vers ce but à travers les diverses expériences de la vie et de la mort.

L'au-delà ne brille pas devant ceux qui manquent de discernement et qui sont facilement emportés par le charme des objets fugaces. Comme les enfants sont tentés par les jouets, ils sont tentés par le plaisir, le pouvoir, le nom et la gloire. Pour eux, ceux-ci semblent être les seules réalités. Attachés ainsi aux choses périssables, ils tombent souvent sous le joug de la mort. Il y a une partie de nous qui doit mourir; il y a une autre partie qui ne meurt jamais. Lorsqu'un homme peut s'identifier à sa nature immortelle, qui est une avec Dieu, alors il surmonte la mort.

Les enfants (les ignorants) poursuivent des plaisirs extérieurs ; (ainsi) ils tombent dans le piège largement répandu de la mort. Mais le sage, connaissant la nature de l'immortalité, ne cherche pas le permanent parmi les choses fugitives.

Tant que l'homme est dominé par l'obscurité de l'ignorance, il est l'esclave de la Nature et doit accepter tout ce qui vient comme le fruit de ses pensées et de ses actions. Lorsqu'il s'égare sur le chemin de l'irréalité, les Sages déclarent qu'il se détruit lui-même ; car celui qui s'accroche au corps périssable et le considère comme son vrai Soi doit expérimenter la mort plusieurs fois.

Celui qui est riche de la connaissance de soi ne convoite ni le pouvoir ni la possession extérieurs.

Tant que notre esprit n'est pas retiré des diverses distractions et agitations des affaires mondaines, nous ne pouvons pas entrer dans l'esprit de l'étude religieuse supérieure.

Les Sages ont donné au Suprême le nom A-U-M, qui est la racine de tout langage. La première lettre ‘A’ est le son-mère, étant le son naturel émis par chaque créature lorsque la gorge est ouverte, et aucun son ne peut être produit sans ouvrir la gorge. La dernière lettre ‘M’, prononcée en fermant les lèvres, termine toute articulation. Lorsque le son passe de la gorge aux lèvres, il traverse le son ‘U’. Ces trois sons couvrent donc tout le champ du son articulé possible. Leur combinaison est appelée Akshara ou le mot impérissable, le Son-Brahman ou le Mot Dieu, car c'est le nom le plus universel qui peut être donné au Suprême.

Nos esprits doivent méditer sur un objet. Selon ce qu'il pense, un homme peut créer une atmosphère de radiance, d'exubérance, de légèreté ; et cela apporte de la joie. Ou il peut porter de la mélancolie avec lui. C'est une question d'habitude de pensée. Nous devons construire notre propre vie par nos pensées. Il existe de nombreuses façons de le faire. L'art, la musique, même le travail manuel, tout peut apporter la maturation de l'âme.

Au-delà des sens, il y a les objets, au-delà des objets il y a l'esprit, au-delà de l'esprit il y a l'intellect, au-delà de l'intellect il y a le grand Atman.

Regarde en arrière ceux qui ont vécu avant et regarde ceux qui vivent maintenant. Comme le grain, le mort se décompose et comme le grain, il renaît.

Celui qui voit tous les êtres dans son Soi et son Soi dans tous les êtres, ne souffre jamais ; car lorsqu'il voit toutes les créatures dans son véritable Soi, alors la jalousie, la tristesse et la haine disparaissent.

Tu ne peux pas réveiller un homme qui fait semblant de dormir.

Celui qui perçoit le Soi partout ne se détourne de rien, car, à travers sa conscience supérieure, il se sent unifié avec toute la vie. Lorsqu'un homme voit Dieu en tous les êtres et tous les êtres en Dieu, et aussi Dieu habitant dans son propre Âme, comment pourrait-il haïr quoi que ce soit de vivant ? La douleur et l'illusion reposent sur la croyance en la diversité, ce qui conduit à la compétition et à toutes les formes d'égoïsme. Avec la réalisation de l'unité, le sens de la diversité disparaît et la cause de la misère est supprimée.

Il y a cent un nerfs dans le cœur. L'un d'eux pénètre au centre de la tête. En montant par celui-ci, on atteint l'immortalité. Les autres (cent nerfs) conduisent, en partant, à différents mondes.

Les hindous ne blâment pas une Providence invisible pour toute la souffrance dans ce monde, mais l'expliquent par la loi naturelle de cause et effet. Si un homme naît chanceux ou malheureux, il doit y avoir une raison pour cela; si donc nous ne pouvons pas en trouver la cause dans cette vie, cela doit avoir eu lieu dans une existence antérieure, car aucun effet n'est possible sans cause. Tout le bien qui nous arrive est ce que nous avons gagné par nos propres efforts; et tout mal qui existe est le résultat de nos propres erreurs passées. De même, comme notre présent a été façonné par notre passé, notre avenir sera modelé par notre présent.

L'auto-réalisation signifie que nous avons été consciemment connectés à notre source d'être. Une fois que nous avons établi cette connexion, rien ne peut mal tourner...

Le mal ne peut jamais survivre, bien qu'il puisse sembler triompher pendant un certain temps. C'est seulement une question de notre endurance et patience.

Bien que le tout visible soit sorti de ce Tout Invisible, le Tout demeure cependant inchangé.