Se você acha que seu corpo e mente são dois, isso está errado; se você acha que são um, isso também está errado. Nosso corpo e mente são tanto dois quanto um.

A melhor maneira de controlar vacas e ovelhas é dar a elas um grande campo de pastagem.

Então, o segredo é simplesmente dizer 'Sim!' e pular daqui. Então, não há problema. Significa ser você mesmo, sempre você mesmo, sem se apegar a um velho eu.

Onde quer que você esteja, você é um com as nuvens e um com o sol e as estrelas que vê. Você é um com tudo. Isso é mais verdade do que eu posso dizer, e mais verdade do que você pode ouvir.

Continuando essa prática, semana após semana, ano após ano, sua experiência se tornará cada vez mais profunda, e sua experiência cobrirá tudo o que você faz em sua vida cotidiana. A coisa mais importante é esquecer todas as ideias de ganho, todas as ideias dualistas. Em outras palavras, apenas pratique zazen em uma postura determinada. Não pense em nada. Simplesmente permaneça no seu zafu sem esperar nada. Então, eventualmente, você retomará sua verdadeira natureza. Ou seja, sua verdadeira natureza se retomará.

Aqueles que se sentam perfeitamente fisicamente geralmente levam mais tempo para alcançar o verdadeiro caminho do Zen.

Deve ser óbvio... que há uma contradição em querer estar perfeitamente seguro em um universo cuja natureza é a momentaneidade e fluidez.

Quando você é apenas você, sem pensar ou tentar dizer algo especial, apenas dizendo o que está em sua mente e como você se sente, então há naturalmente auto-respeito.

Iluminado não é uma cura completa.

Se você quer ler uma carta do mundo de Buda, é necessário entender o mundo de Buda.

Para não deixar rastros, quando fizer algo, deve fazer isso com todo o corpo e mente; deve concentrar-se no que faz. Deve fazê-lo completamente, como uma boa fogueira. Não deve ser um fogo fumegante. Deve queimar-se completamente. Se não se queimar completamente, deixará um rastro de si mesmo no que fizer. Não deve ter restos depois de fazer algo. Mas isso não significa esquecer tudo sobre isso.

Quando inalamos, o ar entra no mundo interior. Quando exalamos, o ar vai para o mundo exterior. O mundo interior é ilimitado, e o mundo exterior também é ilimitado. Dizemos "mundo interior" ou "mundo exterior", mas na verdade, há apenas um mundo inteiro.

No Sutra do Lótus, Buda diz para iluminar um canto, não o mundo inteiro. Apenas deixe claro onde você está.

Mesmo que você tente muito, o progresso que você faz é sempre pouco a pouco. Não é como sair em uma chuva em que você sabe quando se molha. Em uma neblina, você não sabe que está se molhando, mas à medida que continua caminhando, você se molha pouco a pouco. Se sua mente tem ideias sobre o progresso, você pode dizer: 'Oh, esse ritmo é terrível!' Mas na verdade não é. Quando você se molha na neblina, é muito difícil se secar.

Se você entende a verdadeira prática, então o tiro com arco ou outras atividades podem ser zen. Se você não entende como praticar o tiro com arco no seu verdadeiro sentido, então, mesmo que pratique muito, o que você adquire é apenas técnica. Isso não o ajudará completamente. Talvez você consiga atingir o alvo sem esforço, mas sem arco e flechas você não pode fazer nada. Se você entender o ponto da prática, então, mesmo sem arco e flechas, o tiro com arco o ajudará. Como você adquire esse tipo de poder ou habilidade é somente através da prática correta.

Curvar-se é uma prática muito séria. Você deve estar preparado para se curvar, até no seu último momento. Mesmo que seja impossível livrar-se de nossos desejos egoístas, devemos fazê-lo. Nossa verdadeira natureza quer que o façamos.

Tudo é perfeito, mas há muito espaço para melhorias.

Quando você tenta entender tudo, você não entenderá nada. O melhor caminho é entender a si mesmo, e então você entenderá tudo.

Então, por um período de tempo a cada dia, tente sentar, sem se mover, sem esperar nada, como se estivesse no seu último momento. Momento após momento, você sente seu último instante. A cada inspiração e expiração, há incontáveis instantes de tempo. Sua intenção é viver em cada instante.

No Zazen, na prática da meditação, não tentamos escapar do mundo. Enfrentamos diretamente. Ao enfrentá-lo diretamente, podemos nos imergir completamente nele.

As coisas estão sempre mudando, então nada pode ser seu.

Se a sua mente está vazia, ela está sempre pronta para qualquer coisa; está aberta a tudo.

O ponto que enfatizamos é uma forte confiança em nossa natureza original.