O ego é uma instituição social sem realidade física. O ego é simplesmente o seu símbolo de si mesmo.

Quando você aceita tudo, tudo está além das dimensões. A terra não é grande nem um grão de areia é pequeno. No reino da Grande Atividade, pegar um grão de areia é o mesmo que pegar todo o universo. Salvar um ser senciente é salvar todos os seres sencientes. Seus esforços neste momento para salvar uma pessoa são os mesmos que o mérito eterno do Buda.

Precisamos estudar com o nosso coração caloroso, não apenas com o cérebro.

As pessoas dizem que praticar o Zen é difícil, mas há um mal-entendido quanto ao motivo. Não é difícil porque seja difícil sentar na posição de lótus ou alcançar a iluminação. É difícil porque é difícil manter nossa mente pura e nossa prática pura em seu sentido fundamental.

Você sempre existirá no universo de uma forma ou outra.

Precisamos existir bem aqui, bem agora!

O inferno não é punição, é treinamento.

O caminho que ajuda não será o mesmo; ele muda de acordo com a situação.

Você pode dizer que as coisas acontecem por acaso, mas eu não sinto assim.

Pessoas que conhecem o estado de vazio sempre serão capazes de dissolver seus problemas pela constância.

Para os estudantes de Zen, uma erva daninha é um tesouro. Com essa atitude, o que quer que você faça, a vida se torna uma arte.

Estritamente falando, não existem pessoas iluminadas, existe apenas atividade iluminada.

Não se mova. Apenas morra repetidamente. Não antecipe. Nada pode te salvar agora porque você tem apenas este momento. Nem mesmo a iluminação te ajudará agora porque não há outros momentos. Sem futuro, seja fiel a si mesmo e expresse-se plenamente. Não se mova.

Você quer eliminar seus desejos malignos para revelar sua natureza de Buda, mas onde os jogará fora?

Nossa prática deve ser baseada no ideal de desinteresse. O desinteresse é muito difícil de entender. Se você tentar ser desinteressado, isso já é uma ideia egoísta. O desinteresse estará presente quando você não tentar nada.

A prática do zazen é a expressão direta da nossa verdadeira natureza. Estritamente falando, para um ser humano, não existe outra prática além desta prática; não existe outro modo de vida além deste modo de vida.

Nossa tendência é nos interessarmos por algo que está crescendo no jardim, não pela terra nua em si. Mas se você quer ter uma boa colheita, a coisa mais importante é tornar o solo rico e cultivá-lo bem.

Ao refletir sobre nossos problemas, devemos incluir a nós mesmos.

Não é necessário ter um entendimento profundo do Zen.

Quando você não percebe que é um com o rio, ou um com o universo, você sente medo. Quer esteja separado em gotas ou não, a água é água. Nossa vida e morte são a mesma coisa. Quando percebemos esse fato, não temos mais medo da morte.

Se você quer aproveitar o filme, deve saber que é a combinação de filme, luz e tela branca, e que a coisa mais importante é ter uma tela simples e branca.

Se você puder apenas apreciar cada coisa, uma por uma, então você terá pura gratidão. Mesmo que você observe apenas uma flor, essa flor inclui tudo.

Se você não tivesse nascido neste mundo, não haveria necessidade de morrer. Nascer neste mundo é morrer, desaparecer [rindo].